SAINT THEODULE,  pasteur  pour  notre  temps

 

Dans   les   grands   dictionnaires,   Théodule   (ou   Théodore)   d’Octodure   passe   le   plus   souvent inaperçu,  ignoré  pour laisser  place  à  de  multiples  homonymes  plus  célèbres :  deux  papes,  un  antipape,   des   martyrs   et   des   moines,   un   théologien   controversé   de   l’école   d’Antioche  (Théodore  de  Mopsueste),  plus  tard  un  réformateur  calviniste  (Théodore  de  Bèze).  

« Notre »  Théodore,  cependant,  a  bien  existé,  et  l’histoire  en  témoigne  – même  si  ses  contours  se confondent  parfois  avec  ceux  des  légendes  qui  l’accompagnent.  

 

Les  «légendes»

Dans   l’iconographie   populaire,   on   reconnaît   saint   Théodule   à   sa   crosse   et   son   épée,  symboles du double   pouvoir   temporel   et   spirituel   que   revendiquent   au   Moyen   Age   ses  successeurs   les   évêques   de   Sion et qui représentent   toujours   les   insignes   du   diocèse.  Historiquement,  cette  « donation »  du  comté  du  Valais  par  le  roi  Rodolphe  III  de Bourgogne date  de  999.  Mais  dès  la  fin  du  XIIIème  siècle,  l’évêque  de  Sion  et  son  Chapitre  cathédral  recourent,   pour   justifier   le   principe   de   leur   pouvoir   temporel,   à   des   textes   liturgiques  mentionnant   une   donation   du   Valais   par   l’empereur   Charlemagne   à   « saint   Théodore,  évêque  de  Sion » et  ignorant  par  là  les  quelques  400  ans  qui  séparent  

les  deux  hommes.  

Cette   tradition   anachronique,   appelée   plus   tard   «donation   caroline»   en   référence   à  Charlemagne  et  qui  rendait  celui

-­ci  contemporain  de  Théodule,  survivra  plusieurs  siècles.

Les   autres   attributs   traditionnels   de   saint   Théodule   émanent   aussi   des   légendes   qui  l’entourent.   La grappe   de   raisin,   d’une   part,   signe   de   la   culture   de   la   vigne   qu’il   aurait  introduite  (et  avec  quel  succès!)  dans  nos  régions  

alors  qu’on  sait  désormais  qu’elle  était  déjà  établie  en  Valais  bien  plus  tôt.  La  cloche  et  le  diablotin,  d’autre  part,  qui  

évoquent  en  de multiples   versions   plus   ou   moins   convergentes   un   épisode   qui   n’est   pas   sans   rappeler   le  

fameux  thème  de  Faust,  ou  celui  du  «pont  du  diable».  Récompensé  pour  avoir  averti  le  Pape  d’un  complot  qui  se  tramait  contre  lui,  Théodule  se  voit  offrir,  à  Rome,  une  cloche.  Celle-­ci  est  fort  belle  mais  lourde,  et  Théodule  ne  sait  comment  la  ramener  chez  lui.  Il  décide  alors  de  la  confier  au  diable  et  de  lui  promettre  son  âme  en  échange  de  ce  service,  pour  autant  que  le  diable  s’en  acquitte  dans  un  certain  délai.  Mais  arrivé  dans  les  Alpes,  notre  évêque  demande  à  Dieu  de  raccourcir  les  jours,  pour  que  le  terme  convenu  expire  avant  que  le  diable  arrive  à  Sion.  Le  diable  perd  son  pari;  de  rage  il  jette  la  cloche  par  terre,  qui  se trouve  souvent  représentée fêlée  aux  pieds  de  l’évêque  vainqueur.

Ces  traditions  légendaires  ne  sont  pas  sans  valeur.  Elles  dressent  déjà  pour  nous  le  portrait  d’un   homme   de   Dieu,   audacieux   et   profondément   confiant   en   la   bienveillance   divine,  attaché   aussi   à   la   vie   de   son   peuple   et  

de   ses   travaux.   Sans   contredire   ces   qualités,   les  récentes   analyses   historiques   permettent   de   préciser   et   de   mieux saisir la figure de ce pasteur.

 

 

L’histoire

Au   IVème   siècle,   le   territoire   de   la   Suisse   actuelle   est   intégralement   soumis   à   l’Empire romain. Le  christianisme  y  pénètre  en  remontant  les  deux  voies  romaines qui  y  conduisent  :  le  sillon  rhodanien  depuis  Lyon  d’une  part,  l’axe  alpin  du  Grand‐Saint-­Bernard  d’autre  part.  

La   plus   ancienne   mention   chrétienne   de   Suisse,   si   l’on   excepte   quelques   fragments archéologiques  difficiles  à  situer,  est  l’inscription  lapidaire  du  monogramme  christique  qui  se  trouve  à  l’Hôtel  de  Ville  de  Sion  et  date  de  377.  C’est  précisément  à  cette  époque  que  prend  place  l’existence  de  saint  Théodule.  

Deux  faits  surtout  retiennent  l’attention,  établis  avec  certitude.

Tout  d’abord,  Théodule  participe  au  concile  d’Aquilée  près  de  Venise  en  381,  convoqué  par  l’évêque   de   Milan   saint   Ambroise.   Théodore   s’y   présente   comme   évêque   d’Octodure (episcopus   Octodorensis),  et  souscrit  à  la  condamnation  de  deux  évêques  ariens.  Fruit  de l’enseignement  du  prêtre  égyptien  Arius,  l’arianisme  repose  en  fait  sur  une  double  hérésie

:  en  situant  le  Fils  comme  engendré  dans  le  temps  et  inférieur  au  Père,  il  nie  la  divinité  du  

Christ;   mais   en   niant   aussi l’existence   de   l’âme   humaine   de   Jésus   au   motif   qu’elle  s’opposerait   au   Verbe,   il   conteste   également   la   pleine   humanité   du   Seigneur.  

En   suivant  Saint  Ambroise  dans  sa  condamnation  de  l’arianisme,  le  premier  évêque  en  Valais  apparaît donc  comme  un  théologien averti,  engagé  dans  les  disputes  intellectuelles  de  son  temps  et soucieux  de  défendre  l’entier  du  mystère  du  Verbe  incarné.

Ensuite,   Théodule   construit   une   petite   église   en   l’honneur   des   martyrs   d’Agaune   à   St Maurice.  C’est  l’historien  Eucher  qui  le  rappelle  au  Vème  siècle :  l’endroit  où  les  corps  des soldats  avaient  été  ensevelis  fut  révélé  à  l’évêque  Théodore  (revelata  traduntur),  qui  les  fit transporter  à  Agaune  où  il  fit  bâtir  une  basilique  près  du  rocher.  Si  la  date  précise  de  cette  translation   ne   peut   être   établie   avec   certitude,   on   la   situe   volontiers   à   l’époque   où   une  

semblable  révélation  permet  à  saint  Ambroise,  vers  386,  de  retrouver  les  corps  des  martyrs Gervais  et  Protais.  

Comme  le  célèbre  évêque  de  Milan,  Théodule  œuvre  donc  à  diffuser  le  culte  des  martyrs ;  il  fait  revivre  la  mémoire  d’un  événement  passé  pour  donner  souffle  à  son  engagement  missionnaire  et  pastoral  dans  le  contexte  d’une  chrétienté naissante.

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